Native People

Erst wenn der letzte Baum gerodet,
der letzte Fluss vergiftet,
der letzte Fisch gefangen ist, werdet ihr merken,
dass man Geld nicht essen kann.

(Cree)

Ein Indianer saß am Fluss und angelte.

Da kam ein Weißer Mann daher und sagte zu ihm: "Warum gehst Du nicht arbeiten?
Du kannst Geld verdienen, dir ein Haus kaufen, eine Familie gründen, kannst ein großes Auto fahren.
Du könntest wirklich ein gutes Leben führen. Dann fährst du in den Urlaub, z. B. an einen Fluss zum Angeln."

Der Indianer antwortete: "Ja, Du hast recht. Das könnte ich tun. Aber ich sitze schon an einem Fluß und fische."...

Aus dem Buch "Weisheiten der Indianer" von Käthe Recheis:

Etwas Grundsätzliches unterscheidet indianisches Denken und indianische Lebenshaltung von unserem Denken und unserer Einstellung zum Leben.

Während für uns der Mensch der “Herr der Schöpfung” ist – berechtigt, die Natur zu unterwerfen und dienstbar zu machen-, fühlt sich der Indianer als Teil der Erde. Für ihn lebt die ganze Schöpfung, sei es nun Erde, Wasser, Stein, Pflanze, Tier oder Mensch. Deshalb ist das Verhältnis des Indianers zur übrigen Schöpfung von einem Respekt bestimmt, den wir nicht besitzen.

Wir können vergangenes Unrecht nicht wiedergutmachen. Aber erst heute, da unsere Rücksichtslosigkeit gegenüber den anderen Geschöpfen sich gegen uns zu wenden beginnt und die vergewaltigte und ausgebeutete Natur uns selber zu zerstören droht, können wir den Schmerz und die Verzweiflung der indianischen Völker begreifen, die zusehen mussten, wie all das, was ihnen heilig war, ihre Mutter Erde mit den vielfältigen Lebensformen, ebensowenig geachtet wurde wie sie selber.

Wir können zumindest auf das hören, was uns die Indianer zu sagen haben, und wir werden darin manche Werte finden, die uns verlorengegangen sind und die wir erst wieder suchen müssen.

Hallo Mousie,

ich danke Dir und ja, ich mache sehr gern weiter.

LG

“Für euch Weiße waren wir Wilde. Ihr habt unsere Gebete nicht verstanden. Ihr habt nicht einmal versucht, sie zu verstehen. Wenn wir der Sonne, dem Mond oder dem Wind unsere Loblieder sangen, beteten wir in euren Augen Götzen an. Ohne uns zu verstehen und nur, weil unsere Art der Anbetung anders war als eure, habt ihr uns als verlorene Seelen verdammt.

Wir sahen das Werk des großen Geistes in seiner ganzen Schöpfung: in Sonne, Mond, Bäumen, Bergen und Wind. Manchmal traten wir durch das, was er geschaffen hatte, an ihn heran. War das so schlecht?

Ich weiß, dass wir aus ganzem Herzen an das höchste Wesen glauben und unser Glaube ist stärker als der vieler Weißer, die uns Heiden nannten.

Die roten Wilden waren immer enger mit der Natur verbunden als die weißen Wilden. Die Natur ist das Buch jener großen Kraft, die ihr Gott nennt und die wir den großen Geist nennen. Was für einen Unterschied macht schon ein Name aus?”

(Tatanga Mani, Stoney)

“Wir haben unser Land und unsere Freiheit verloren, aber noch haben wir unsere Art zu denken und zu leben bewahrt.

Als Indianer könnten wir einen bedeutenden Beitrag zu eurer Kultur leisten. Nur wenigen Weißen kommt es in den Sinn, das auch die Menschen anderer Hautfarbe, seien sie nun rot oder schwarz oder gelb, sich Gedanken darüber machen, wie diese Welt besser werden könnte.

Vieles ist verrückt in der Welt des weißen Mannes.

Wir glauben, dass die Weißen sich mehr Zeit nehmen sollten, um mit der Erde, den Wäldern und allem, was wächst, vertrauter zu werden, statt wie eine in Panik geratene Büffelherde herumzurasen. Wenn die weißen Menschen auch nur einige unsere Ratschläge befolgten, fänden sie eine Zufriedenheit, die sie jetzt nicht kennen und die sie auf der Jagd nach Geld und Vergnügen vergeblich suchen. Wir Indianer können die Menschen immer noch lehren, wie man im Einklang mit der Natur lebt.”

(Tatanga Mani, Stoney)

Die indianische Art zu leben bedeutet Freiheit – eine intensive und allumfassende Liebe zur Natur, Ehrfurcht vor dem Leben und das feste Vertrauen zu einem höheren Wesen.
Die Beziehung des Indianers zu anderen Menschen basiert auf Wahrheit, Ehrlichkeit, Großzügigkeit, Gleichheit und Brüderlichkeit.

(Standing Bear, Häuptling der Oglala Sioux)

So vielfältig sind die Wunder der Schöpfung,
dass diese Schönheit niemals enden wird.

Die Schöpfung ist hier. Sie ist genau jetzt in dir,
ist sie schon immer gewesen.

Die Welt ist ein Wunder.
Die Welt ist Magie.
Die Welt ist Liebe.

Und sie ist hier, jetzt. Sieh doch hin!

(Lied der Sioux)

Schön! Und so richtig!

Das einzige, was die Welt wirklich braucht,
ist, dass jedes Kind auf Mutter Erde
glücklich heranwachsen darf.

indianische Weisheit

Wenn Ihr knapp 45 Min. Zeit und Muße habt, dann bitte ich Euch, diesen Film aus der ZDF-Mediathek anzusehen. Maximilian Schell erzählt in der Reihe "Imperium":

http://www.zdf.de/ZDFmediathek/beitrag/video/1404952/Imperium---Der-Kriegsruf-der-Indianer#/beitrag/video/1404952/Imperium---Der-Kriegsruf-der-Indianer

Liebe Grüße Lina

Östlich vom Haus meiner Mutter steigt die Sonne am Morgen aus der Grasebene hervor. Einmal in seinem Leben - so glaube ich - sollte ein Mensch sich mit seinem ganzen Wesen auf ein Stück vertrauter Erde konzentrieren.

Er sollte sich einer Landschaft, die er kennt, ganz hingeben, sie aus so vielen Blickwinkeln betrachten, wie es ihm möglich ist, über sie staunen und bei ihr verweilen.

In seiner Vorstellung sollte er sie zu jeder Jahreszeit mit seinen Händen berühren und ihre vielfältigen Laute in sich aufnehmen. Er sollte sich die Geschöpfe vorstellen, die dort leben und jeden Windhauch spüren, der darüberstreicht. Er sollte in sich die Erinnerung wachrufen an das strahlende Mittagslicht und an alle die Farben der Morgendämmerung und der abendlichen Dunkelheit.

(Momaday)

Navarre Scott Momaday ( geb. 1934 ) ist einer der bekanntesten indianischen Autoren. Er lehrt als Professor für Englisch und vergleichende Literatur an der Universität Stanford. Für seinen Roman "House Made of Dawn" erhielt er 1969 den Pulitzerpreis. Seine Mutter war eine Cherokee, sein Vater gehörte dem Volk der Kiowa an, dessen große Wanderung Momaday in dem Buch "Way to Rainy Mountain "beschrieben hat

Und hier ist Momaday selbst. Wenn Ihr die Zeit habt, dann hört mal zu, was er erzählt ...

Eine Radiostation, einsam auf einem Hügel in South Dakota, gegründet in den 70er Jahren von Aktivisten der indianischen Widerstandsbewegung: KILI RADIO, "Voice of the Lakota Nation".

Ein vergessener Ort zwischen Kampf und Hoffnung, zwischen indianischem Mythos und dem Alltag im ärmsten Reservat der USA. Doch da ist Roxanne Two Bulls, die auf dem Land ihrer Ahnen ein neues Leben beginnen will, der junge DJ Derrick, der bei KILI seine musikalische Ader entdeckt. Da ist der weisse Anwalt Bruce, der seit 30 Jahren versucht, einen indianischen Aktivisten aus dem Gefängnis freizubekommen. Und da taucht plötzlich der frühere AIM-Aktivist John Trudell auf, der in Hollywood als Musiker Karriere gemacht hat.

Bei KILI RADIO läuft alles zusammen. Statt Rauchzeichen sendet KILI seine Signale durch die Weite der grandiosen Landschaft, mit einer wunderbaren Mischung aus Humor und Melancholie. Native Hip Hop und zerbrochene Windschutzscheiben: Der Stolz kehrt zurück, it really is ok to be Lakota.
(Kili = Lakota: grossartig).

Radio hören? Hier:

http://www.live365.com/stations/lakotacom?site=pro

Leonard Peltier (Teil 1)

Mit dem Massaker von Wounded war die "Indianerfrage gelöst". Für die Weissen.
Für die Indianer begann bekanntermaßen ein düsteres Jahrhundert des kulturellen und psychischen Niedergangs....

1973 endlich besetzten Aktivisten des American Indian Movement (AIM) das lokale Bureau of Indian Affairs. Das FBI schickte Schützenpanzer, Jagdflugzeuge überflogen die Aktivisten, die genug hatten von der schikanösen Behandlung, die ihnen die Regierung angedeihen liess.

1975 erlitten bei einem Schusswechsel zwei FBI-Beamte und ein Indianer den Tod. Einer der AIM-Aktivisten, Leonard Peltier, wurde für den Mord an den zwei Polizisten verantwortlich gemacht, zum Tod des Indianers gab es keine Untersuchung.

Seit 32 Jahren schmort Peltier nun im Kerker, obwohl ihm die Tat nie hieb- und stichfest nachgewiesen werden konnte. Aber mit der unerbittlich sturen und gnadenlosen Logik, die auch Guantánamo möglich machte, bleibt er in Haft. In den Augen der Indianer und der Bürgerrechtsbewegung ein politischer Häftling. ..


 

Während seiner Gefangenschaft hat Peltier ein Buch geschrieben, in dem er über seine Lebensgeschichte; über das Aufwachsen in Dakota und das Hineinwachsen in die Rolle einer Führungspersönlichkeit im "American Indian Movement" (das AIM tritt seit den 60igern für die Rechte der indigenen Bevölkerung in USA ein). Er erzählt darin vom Überfall des FBI auf der Jumping Bull Ranch in der Pine Ridge Reservation; von seiner Flucht, Verhaftung und Verurteilung zu zweimal lebenslänglich. Sein Buch ist die erschreckende Geschichte eines schweren Justizirrtums und ein lauter Ruf nach einer Wiedergutmachung des Unrechts an den Ureinwohnern Amerikas. 

Leonard Peltier nannte sein Buch "Mein Leben ist mein Sonnentanz" und das hat seinen Grund. Der Sonnentanz war wohl das blutigste und selbstquälerische Ritual, welches die Indianer durchführten, um Visionen zu erreichen, von denen sie sich Antworten auf wichtige Lebensfragen erhofften.

Nur besonders Mutige trauten sich an dieses Ritual, aber es war das Ziel Aller, wenigstens einmal im Leben diesen "Sonnentanz" zu tun...

Peltier erlebt seinen Sonnentanz noch immer. Seit über 30 Jahren ist er nun in Haft und das, obwohl es viele, viele Anzeichen für seine Unschuld gibt. Inzwischen ist er fast 70 Jahre alt und ziemlich krank. Ein Anhörungstermin für eine "vorzeitige Haftentlassung" ist aber terminiert: Auf das Jahr 2024!!!

Ff

Ich erzähle noch davon... jetzt nur kurz ein Bild. Unglaublich, was die Irokesen schafften! Als wir im Haus waren, spürten wir angenehme Temperaturen.. trotz 35 Grad im Schatten draussen. Alles gebaut aus Baumstämmen und deren Rinde, ohne einen einzigen Nagel; zusammen gehalten von Seilen...